L'idée de primitivisme

Le primitivisme est une perspective sur les questions humaines qui reconnaît l'histoire comme une diminution d'une ancienne condition d'excellence (primitivisme chronologique) ou maintient que le salut est basé sur un retour à la vie simple (primitivisme social). Liée à cela est en fait l'idée que ce qui est naturel devrait être typique des valeurs humaines. La nature peut impliquer ce qui est exactement intrinsèque, objectif, normal, sain ou globalement légitime. Les différents sens du primitivisme dépendent de si le naturel est placé plus que contre le développement historique ; contre les artefacts et les artifices ; vers le droit, le sur mesure et la convention ; ou contre l'exercice psychologique rationnel. Parmi les expressions historiques du primitivisme se trouvent le rejet par les cyniques du luxe, de la maison et des équipements sociaux ; « l'errance libre et simple » du philosophe oriental Zhuangzi dans la spontanéité du Dao ; le groupe de l'âge d'or vierge des Grecs ; le jardin d'Eden biblique ; monachisme médiéval; l'éloignement des anabaptistes de la société bourgeoise ; l'idéalisation du « sauvage » par les romantiques ; et nostalgie contemporaine de vos nombreuses années « d'or » en tant qu'enfant et nostalgie de votre « simplicité » du passé. Toute intervention humaine volontaire est considérée comme capable de ruiner l'harmonie du processus de changement naturel. Le rythme impulsif du quartier agraire primitif et sa symbiose inconsciente avec les cycles de la nature est donc le parfait taoïste de la culture. Dans la culture idéale, vous ne trouverez pas de livres ; le Laozi (Daodejing) lui-même n'aura pas été composé sans la supplication de Yin Xi, le gardien de la passe, qui a demandé au « Vieux Maître » de créer plus bas ses idées. Dans le groupe de l'âge d'or, antérieur ou futur, les cordes nouées seraient la seule forme d'enregistrement. Les gens de ce groupe d'âge sont « ennuyeux et inconscients, ils n'ont aucun désir ; c'est ce qu'on appelle la simplicité non sculptée. Dans une simplicité non sculptée, les gens atteignent leur vraie nature mère. Zhuangzi aimait opposer le paradisiaque et le guy-créé ; c'est-à-dire mère nature et société. Il souhaitait que les humains renoncent à tous les « artifices rusés » synthétiques qui facilitent leur travail mais conduisent à des « cœurs rusés » et à des âmes agitées où le Dao ne va pas habiter. L'homme devrait également renoncer à tous les concepts de mesure, de législation et de vertu. « Des picots de mode et des boisseaux que les gens peuvent déterminer et ils peuvent prendre par pics et boisseaux. » Il tenait pour responsable non seulement les héros de la tradition et les inventeurs reconnus des confucéens, mais aussi les sages qui ont façonné les rites et les règles de la culture. Zhuangzi est le plus important des premiers interprètes chinois du taoïsme, dont le travail (Zhuangzi) est l'un des textes ultimes du taoïsme et est considéré comme beaucoup plus étendu que le Daodejing, attribué à Laozi, le tout premier philosophe du taoïsme. . Les leçons de Zhuangzi ont également exercé une grande influence sur le développement du bouddhisme oriental et ont eu un impact substantiel sur la peinture de paysage et la poésie chinoises. Malgré son importance, les détails du mode de vie de Zhuangzi, mis à part les nombreuses anecdotes à son sujet au sein des seuls Zhuangzi, ne sont pas identifiés. Le « grand historien » de la dynastie Han, Sima Qian (décédé vers 87 avant notre ère), n'a incorporé dans son esquisse biographique de Zhuangzi que les détails les plus maigres. Il montre que Zhuangzi était un habitant de l'État de Meng, que son nom personnel était Zhou et qu'il avait été un petit établi à Qiyuan dans son État d'origine. Il résida sous le règne du prince Wei de Chu (mort en 327 av. Basés sur Sima Qian, les enseignements de Zhuangzi étaient principalement inspirés des paroles de Laozi, mais sa perspective était beaucoup plus large. Il a utilisé ses capacités littéraires et philosophiques pour réfuter les confucéens et les mohistes (les adeptes de Mozi, qui prônaient « le souci de tous »). Zhuangzi est mieux connu avec la réserve qui porte son nom, le Zhuangzi, également appelé Nanhua zhenjing (« Le Pur Traditionnel de Nanhua »). À peu près au tournant du IVe siècle de notre ère, Guo Xiang, le premier et probablement le meilleur commentateur du Zhuangzi, a reconnu l'ouvrage comme une source principale de la pensée taoïste. Il est composé de 33 chapitres, et les preuves suggèrent qu'il peut y avoir eu jusqu'à 53 chapitres en double de la réserve circulé au 4ème siècle. Il est généralement admis que les sept premiers chapitres, les «livres intérieurs», sont pour la plupart de la main de Zhuangzi lui-même.